170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

739.“诸水的洪水泛滥在地上”表示试探的开始。这从以下事实清楚可知：此处论述的是涉及理解力事物的试探；如前所述，这种试探首先到来，是温和的。因此，它被称为“诸水的洪水”，而不是像17节那样简单地称为洪水。因为“水”主要表示人的属灵事物，理解力中的信之事物，以及它们的对立面，就是虚假，如圣言中的大量经文所证实的。
诸水的洪水，或水的泛滥(deluge，经上或译为暴雨)表示试探，这一点从本章开头的前言(705节)和以西结书明显看出来：
主耶和华如此说，我要在我的烈怒中使狂风暴刮，在我的忿怒中必有暴雨降下；在愤怒中有冰雹降下毁灭它，我必拆毁你们用石灰水所涂抹过的墙。(以西结书13:11, 13-14)
此处“狂风”和“暴雨”表示虚假的荒凉，或虚假造成的毁坏，“用石灰水所涂抹过的墙”表示看似真理的虚构物。以赛亚书：
耶和华神作躲暴雨的避难所，避炎热的阴凉处，因为强暴人的气息如同冲击墙壁的暴雨。(以赛亚书25:4)
此处“暴雨”表示涉及理解力事物的试探，这种试探与被称为“炎热”的涉及意愿事物的试探截然不同。
同一先知书：
看哪，主有一大能大力者，像冰雹的暴雨，像摧毁性的狂风，又像汹涌泛滥的诸水。(以赛亚书28:2)
这描述了试探的程度。又：
你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不淹没你；你从火中行过，必不被烧，火焰也烧不着你。(以赛亚书43:2)
此处“诸水”和“江河”表示虚假和幻想，“火”和“火焰”表示邪恶和恶欲。诗篇：
为此，凡圣洁人都当趁可寻找的时候祷告你。多水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏匿的地方，你必救我脱离苦难。(诗篇32:6-7)
此处“多水泛溢”表示试探，在诗篇还被称为洪水：
耶和华坐在洪水之上；耶和华坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)
从这些经文和本章开头的前言(705节)清楚可知， 洪水或水的泛滥只表示试探和荒废，尽管按上古之人的习俗，所描述的是历史事件。

7680.“整整一昼一夜”表侵扰者的一切觉知，无论模糊的还是不模糊的，也就是说，有了毁灭。这从“昼”和“夜”的含义清楚可知：“昼”是指不模糊的觉知的状态；“夜”是指模糊觉知的状态。因为白天的时间段，即早晨、中午、晚上和夜间，对应于属聪明和智慧的启示状态(参看5672, 6110节)，因而对应于觉知的状态，总体上的昼夜也是如此。“昼夜”在此之所以被称为觉知的状态，而非启示的状态，是因为侵扰的恶人没有启示，尽管他们仍有觉知。只要他们仍留有从自己所生活的教会那里获得的真理和良善的任何知识，他们就拥有觉知。因为他们通过真理和良善与那些住在天堂里的人交流。不过，一旦他们被剥夺这些知识，如他们经历荒凉时的情形，他们就不再拥有任何觉知。诚然，地狱里的人能证明他们的邪恶是正当的，也能证明他们的虚假是正确的；但这不是觉知。觉知就是看到真理就是真理，良善就是良善；以及邪恶就是邪恶，虚假就是虚假。而视真理为虚假，视良善为邪恶并非觉知；反之，视邪恶为良善，视虚假为真理也并非觉知。凡如此行的人都没有觉知，只有幻想；这幻想产生一种觉知的表象，这些人由此知道如何通过诸如显明给感官并支持恶欲的那类观念来使得虚假和邪恶合理化。